各位同学、老师、领导：

大家好！

我是武汉大学心理学系的教授喻丰，很荣幸作为毕业典礼嘉宾来给大家讲几句话，我今天讲话的题目叫做《“荒谬”的力量》，请注意，我这里所谓的荒谬，是全程打引号的，是我站在这个世界上的姿态。

我是个球迷，最近正在进行世界杯，在我对足球的想象中，手术刀般的传球、行云流水的配合、四两拨千斤的射门，这是美感。但常常结果是，踢得漂亮的球队输了，而龟缩防守、大脚解围、假摔、拖延时间、靠小动作扰乱对手心态的球队赢了。我会本能地感到一种道德上的不适，这种不适不是技术层面的指摘。我会觉得这支球队不善，不是踢法粗糙那么简单，而是它们身上有一种让你本能排斥的东西，功利、投机、难有尊严感可言。与之相对，一支踢得颇具美感却最终输掉的球队，会让你在难过之余感到一种奇怪的敬意，你觉得它是善的，它们输得体面，输得让人想替它们说一句公道话。

请注意这里出现的心理现象。我把道德判断等同于美，而不是赢。在足球的世界里，赢就是真，赢球意味着三分、排名、冠军，意味着在这个竞争体系里活下去。输球就是假，就是不合格。但我们的道德直觉却告诉我们，善不等于赢，善不是竞技场上的胜负，善是一种更内在的标准。

其实这本身是多么荒谬啊。我们明明知道足球是以结果论英雄的运动，赢了就是赢了，输了就是输了。我们明明知道这种荒谬的道德判断在逻辑上站不住脚。输球的球队凭什么在道德上优于赢球的球队？但我们的情感不理会逻辑，它固执地站在了踢得漂亮的那一边。这种固执里藏着一种东西，也许我们内心深处并不相信所谓的社会外在标准就是道德标准。也许我们有一种更深的直觉，认为善应该和美站在一起，而不是和赢站在一起。

也许我们每一个人，在某些时刻，都当过那个踢得漂亮却输掉比赛的人。然后我们在输球之后发现，输球本身并不丢人，丢人的是为之羞耻。美和善之间的内在联系，不是逻辑，而是一种情感事实。我们天然地站在了美的那一边，哪怕美会输，这就是荒谬的起源。

我必须要给荒谬下一个定义。我说的荒谬，不是胡来，不是没有章法的任性，不是那种我偏要不一样的幼稚冲动。我说的荒谬，是一种对世俗意义和外在标准的反抗。这种反抗不是要去推翻什么，而是要在结构之中找到一点点缝隙，在那些被标准化覆盖的地方保留一点属于自己的东西。

我们生活在一个被社会建构的成功标准所笼罩的时代。也不知道是谁告诉我们的，赢才是硬道理，效率才是真谛，有用才是价值，我们信了。就像在球场上赢球就是一切一样，在人生里成功就是一切。有一天我和朋友走在街上，他跟我说，这里真好，到处都是咖啡厅，而我们那里四处都是麻将馆。这句话里隐含着郭德纲说的那种，喝咖啡高雅，吃大蒜低俗的意味，其实一个人的审美偏好、音乐品味、穿衣风格、休闲方式，都不是纯粹的个人喜好，而是他所处的阶级地位在文化领域的投射。上层阶级通过定义什么是高雅、什么是低俗，把自己和其他人区分开来，把符合自己利益的标准包装成普遍的美德，然后让所有人都相信这些标准是天然合理的。

这就是社会学家布迪厄所谓的符号暴力，你以为你在自由选择，但其实选择的空间在你出生之前就被结构规定好了，工薪家庭的孩子从小被引导关注实用性和物质回报，上层家庭的孩子从小被引导关注审美和自我表达。两种成长路径在成年之后转化为不同的职业、不同的收入、不同的社会地位，然后舆论告诉你，看，这就是能力的差异，成功的人是因为他们更优秀。我从小就是普通人家的孩子，至今我还在世俗成功和个人审美上挣扎，这让我觉得荒谬，也让我深信荒谬是解开这种张力的钥匙，我不想要这种世俗意义。

心理学家劳伦斯﹒科尔伯格说人的道德发展有三个水平。在前习俗水平上，道德判断依据行为的后果，受奖即好，受罚即坏。在习俗水平上，道德判断依据社会规范，社会认可即好，社会反对即坏。大多数成年人终其一生停留在习俗水平。他们做好事不是因为真的相信什么是善，而是因为做好事能得到社会的认可。他们不做坏事不是因为真的认为那是错的，而是因为做坏事会遭到社会的惩罚。但科尔伯格还提出了第三水平，后习俗水平。在这个水平上，道德判断不再依据外在的规则或后果，而是依据内在良心和原则。后习俗水平的人会质疑所谓外部规范本身的合理性，这条规则是谁制定的，它真的道德吗，它适用于所有情况吗？当社会规范与内在良心发生冲突时，他们选择服从良心，即使这意味着违背社会期待。

还以足球为例。在前习俗水平，你会说那支球队赢了，所以它是好的。在习俗水平，你会说那支球队是好球队，因为大家都说它踢得好。但在后习俗水平，你会说那支球队踢得丑陋，它赢了我也不认为它是善的，因为它违背了我内心对体育精神的判断，哪怕全世界都觉得赢就是硬道理，我仍然坚持我自己的标准。后习俗水平的道德推理，是荒谬的认知基础。当一个人开始这种追问，为什么成功就是有钱，为什么赢才是英雄，为什么有用才是价值，他就不再是社会期望的自动执行者，而变成了一个独立的道德主体。他用他自己的良心来定义善，而不是用社会的镜子。

这种追问之所以荒谬，恰恰因为它是反直觉的。社会的直觉告诉我们，赢就是好，输就是坏，成功就是有价值，失败就是没价值。但荒谬的人说，不对。赢和好不是一回事，输和坏也不是一回事。这种追问洞悉了社会标准的建构性，看到了那些被包装成自然法则的权力运作，选择站在我们自己定义的“善”而非社会定义的“真”的那一边。你或许也这样，大家都这样做，所以这样做是对的，大家都不这样想，所以这样想是错的。在这种常人状态中，个人淹没在公众意见的海洋里，失去了追问和抵抗的能力。哲学家海德格尔称之为沉沦，你活着，但不是作为你自己活着，而是作为社会期望的投影活着。荒谬的对抗正是要打破这种沉沦，去自由地选择。

哲学家萨特说，人是注定自由的，而自由意味着责任。当你做出选择的时候，你不仅在定义自己，你也在对全世界负责。因为你向全世界证明了，一个人可以这样去选择，哪怕荒谬。你的每一个选择都具有一种超越个人的普遍意义。正因为此，很多人会选择逃避自由，把自己变成一个社会角色的承担者。我是一个职员，所以我只能这样工作，我是一个父亲，所以我只能这样教育孩子，我是这个社会的一员，所以我只能这样生活。这些不过是不诚实的借口，它们用社会的期待来掩盖你作为一个人的自由和责任。荒谬的对抗，就是拒绝这种不诚实。它意味着你承担起你选择的责任，哪怕这个选择不被理解、不被认可、不被支持。你不把自己的选择归因于社会的压力，不把它合理化为环境的限制，不把它说成是别无选择。你知道，你有选择。你选择承担这个选择的后果，哪怕孤独、被误解、被边缘化，这就是你作为一个自由存在所付出的代价。

我们正在进入一个越来越同质化的时代。人工智能正在深刻改变我们的工作和生活。我们都知道它可以替代我们，未来更加可以，它有无限可能，但我们呢？当机器可以模仿任何人的时候，人类独特性在哪里？当算法可以根据你的喜好精准推送内容的时候，你的偏好到底是你的还是被塑造的？当一切都可以被定制、被模仿、被满足的时候，你还有什么理由是你自己？我想，此时，荒谬不再是可有可无的装饰品，它是我们证明自己还是自己的最后一点。它是你每天在那些微小的关键时刻做出的那些微小的选择。你选择了那本无用的书而不是那本有用的，你选择了说真话而不是说那些让别人舒服的话，你选择了那个不被认可的方向而不是那个安全的选项。

但荒谬不是刻意的。我可以故意不走寻常路，因为我想显得与众不同。我可以故意拒绝成功标准，因为我想表现一种姿态。我可以故意显得怪，因为我觉得这样很酷。这些都是刻意的，而刻意的荒谬不是荒谬，是表演。

荒谬也不应该是自我合理化的借口。我明明是因为怯懦而放弃了某个机会，但我把它说成是我不屑于竞争。我明明是因为能力不足而失败了，但我把它说成是我不在乎结果。我明明是自私的，但我把它包装成我是忠于自己。这种自我合理化恰恰是荒谬最大的敌人。它用荒谬的词汇来掩盖最普通的软弱。

同样，荒谬也不是道德虚无。有些人把自己的自私、怯懦、逃避包装成荒谬的选择。我不追求成功是因为我看透了社会的虚伪，我独来独往是因为我不屑于和世俗为伍，我失败是因为我不屑于成功。这种自我合理化恰恰是荒谬最大的敌人。它用荒谬的词汇来掩盖最普通的软弱。真正荒谬的人，他对道德是敏感的。他选择美不等于他可以为所欲为，他不在乎成功不等于他可以伤害他人，他追求自己的意义不等于他可以把别人的尊严踩在脚下。荒谬是对社会标准的反抗，不是对人类良知的否定。

于是，荒谬必须是真诚的。真诚的意思是，你做这个选择，不是因为你想显得不一样，而是因为你真的相信它。你选择读那本无用的书，不是因为你想显得有个性，而是因为你真的喜欢那本书。你选择不追那个世俗的成功，不是因为你想表演一种姿态，而是因为那个成功在你看来不值得追求。你选择做一个踢得漂亮但可能输球的球队，不是因为你想被赞赏，而是因为在你看来足球本来就该这样踢。它成为了你的一种生活方式。

荒谬也不是冷漠的。有些人把不在乎他人看法误解为一种情感上的疏离。我不在乎任何人，所以我对谁都无所谓。但这不是荒谬。荒谬的人不是不在乎，他是在乎的。他在乎美，在乎善，在乎那些真正重要的东西。他只是不在乎那些和他无关的东西。别人的眼光、世俗的评判、社会标签下的成功，这些东西他不屑于在乎。在乎和不在乎之间的取舍，本身就是荒谬的核心智慧。他知道什么值得在乎，什么不值得在乎。他把注意力放在那些真正有价值的事情上，而不是浪费在别人怎么看他上。

所以荒谬是一种有重量的存在。它不是轻飘飘的洒脱，不是那种什么都不在乎的潇洒。恰恰相反，荒谬的人承受的比大多数人都要多。他承受孤独，因为他选择了不被认可的路。他承受焦虑，因为他知道自己的选择意味着什么。他承受那种被边缘化的存在性恐惧，因为他违背了人类最根本的社会性需求。所以不在乎不是一句轻飘飘的话，它是一种需要付出真实代价的勇气。你选择了它，就要承受它带来的痛苦。你选择了一条路，这条路让你在某些时刻感到孤独，感到困惑，感到想要放弃。但你仍然走下去，不是因为你不害怕，而是因为你害怕的同时仍然选择。这就是勇气最真实的形态。日常生活的英雄，需要的就是在你每天的生活里，在你做的每一个选择的时刻，承担起属于你的那份重量。

所以荒谬不是道德虚无主义，荒谬恰恰是对道德的一种更深的承诺。一种不依赖社会认可的、纯粹出于内心的后习俗道德承诺。你选择做你认为善的事情，不是因为做善事会给你带来好处，而是因为做善事本身是对的。这个判断不依赖于任何外在的标准，它只依赖于你自己。这种道德判断不需要任何人批准。它是你和你自己之间的事情。

我想你肯定要问，这又如何，道理我都懂，但是认清了一切，就能过好这一生吗？也许我还可以追问，为什么非要过好这一生？究竟什么是好呢？选择并为之负责任，以自己的姿态示人，为何不能是一种好呢？我想，诸位临行之际，我最想说的，是荒谬在日常生活中的样子。

首先，荒谬发生在对应该的生活质疑中。我们每个人内化了一整套的应该。你应该这、应该那，我都不用举例，你就能从社会、家长、老师的语言中想到很多。这些应该不一定是错的，但它已经变成了我们自己的一部分，以至于我们分不清哪些是真实愿望，哪些是社会期待的内化。荒谬的实践要求我们对这些应该保持一种日常的警觉。每当你发现自己被一个应该推动的时候，停下来问一句，我为什么应该这样做，是谁规定我应该这样做的，这个应该是我认可的吗？如果我不这样做，最坏的结果是什么，我能承受吗？

这种追问不需要任何高深的理论，它只需要一种对自己诚实的态度。很多时候，你追问下去，你会发现那个应该根本没有坚实的根基。它只是被反复重复的结果，它只是因为大家都这样说所以你也就信了。一旦你看清了这个应该的虚无性，你就可以自由地选择，接受它，或者不接受它。无论哪种选择，都是你主动做出的，而不是被动接受的。但这种追问是困难的。因为惯性是强大的。你会不安，你会问自己，我是对的吗，我真的不需要别人理解吗。但这种不安恰恰是实践的起点，你恐惧，但你在恐惧的同时仍然选择。你不是不知道后果，你是在知道后果的同时仍然认同自己的道德价值而前行。

第二，荒谬发生在价值标准的日常创造中。在每天的生活里，尝试给自己创造一个善的标准。什么行为在我看来是善的？这种善不是社会定义的，不是发财、有权、有名，而是我自己定义的。也许是帮助了一个陌生人，也许是坚持做了一件自己喜欢的小事，也许是拒绝了一个让你违背良心的小利益。这些事情在社会标准下可能不成功，没有带来升职加薪，没有带来流量关注，没有带来任何可衡量的好处。看着傻，但它们是你定义的善。它们让你的生活有了内在的意义感，一种不需要任何外在认证的价值。这种价值标准不需要给任何人看，不需要向任何人解释，不需要在任何地方得到确认。它只需要你每天践行它，每一天都选择你认为善的那个选项。

第三，荒谬发生在对过程的重新关注中。自我实现者的一个特点是做事情时不想着结果，只想着正在做的事情本身。荒谬要求我们重新关注过程本身的价值。一场比赛，输赢是结果，但踢球的过程才是真正发生的事。一份工作，薪水是结果，但工作本身的体验才是你真正度过的时间。一段关系，结局是结果，但相处的时刻才是你真正活过的日子。当你把全部注意力放在结果上的时候，你就在主动放弃生命中最大部分的时间。你把过程交给了手段，把结果当成了终点。荒谬翻转了这个关系。过程本身就是目的，结果只是意外的收获。这个翻转不需要任何外在的证明，它只需要你每天在做事情的时候，把注意力放回到正在发生的事情上，而不是放在做完之后我会得到什么上。

第四，荒谬发生在对独异性的坚持中。独异性不是指你有某种独特的爱好或特别的风格，那只是表面上的差异。独异性指的是一种存在方式。在这种方式中，你的行动不是被外在标准驱动的，而是被你自己的内在理由所驱动的。你做一件事，不是因为别人都在这样做，不是因为这样做可以得到什么好处，而是因为你自己觉得这件事值得做。你有自己的价值标准，有自己的判断尺度，有自己的内在声音。你不是一个社会的镜子，不是一个他人的回声，而是一个独立的存在。

这种独异性会让你显得怪。是的，荒谬的实践会让你显得怪。你选择了和别人不一样的路，你拒绝了社会标准的邀请，你坚持做一些不被认可的事。你会和周围的人格格不入，被误解，被嘲笑，被边缘化。人们会用奇怪的眼光看你，会问你为什么要这样做，会觉得你有问题。但正是这种怪，构成了独异性的证明。如果你不怪，你和大家一样，你的独异性在哪里？你的价值在哪里？你最终会败给人工智能。

其实，最关键的是，你的怪必须是自洽于你自己的价值的。你做这些事情，不是因为你觉得它们会让你显得特别，而是因为你觉得它们是有价值的、值得做的、你的内心真正想要的。这种自洽让你的怪异有了内在的力量。这不是对外的展示，而是对内的坚守。你不是为了别人眼中的形象而活，你是为了你自己的价值而活。这才是真正意义上的自由。

第五，荒谬发生在你和自己的欲望、恐惧的日常搏斗中。荒谬的对抗不只是对抗外部的所谓社会标准，它还对抗我们自己内部的欲望和恐惧。被认可的欲望、被接纳的欲望、成功的欲望。这些欲望根植于我们的本性，违背它们会让我们感到恐惧、孤独、焦虑。你想要被喜欢，你想要被接受，你想要成功，这是正常的。但当这些欲望完全控制了我们的生活，当我们做任何事情都只是为了满足这些欲望的时候，我们就失去了我们自己。

荒谬要求我们与这些欲望保持一种清醒的关系。你知道它们在那里，你知道它们很强烈，但你仍然要在每一次关键时刻做出你自己的选择。这种选择不需要什么惊天动地的决定。它可以是非常微小的动作。也许是在地铁上读一本无用的书而不是刷社交媒体，也许是在会议上说出你真实的想法而不是随大流，也许是在周末花一个下午做你喜欢的事情而不是加班赚钱。这些微小的动作每一个都不起眼，但它们累积起来，就构成了一种独异性的生活方式。现代社会的科技发展是为了无限制满足人的欲望，但人若要不被异化，就必须违背欲望。每一次你违背自己的欲望做选择，你就完成了一次对自我的超越。你告诉自己，我知道社会标准是什么，我知道被认可是什么感觉，我知道随大流有多安全。但我这一次选择不这样做。不是因为我不在乎，而是因为我更在乎别的什么东西。

第六，荒谬的实践发生在人际关系的重新定义中。我们生活在一个人际关系复杂的社会中，人脉是可以被获取、管理和投资的资源。但关系的本质不是这样的。荒谬的人际关系不以功利为目的。一个朋友，你不是因为他能帮助你才和他做朋友，是因为你觉得他好。一段爱情，你不是因为它能给你安全感才投入爱情，是因为你真的爱。一个社群，你不是因为它能给你资源才加入社群，而是因为你在其中找到了意义所在。荒谬提醒我们，互惠是关系的副产品，不应该是关系的目的。如果一段关系变成了纯粹的交易，你帮我我帮你、等价交换、两不相欠，那它就不再是人际关系，而是一种商业契约。

荒谬的友谊是那种球踢得漂亮的友谊。它可能不是最有效率的友谊，你们可能不会彼此帮忙拉关系、介绍资源、做利益交换。但它是让你的灵魂感到愉悦和提升的友谊。哪怕只是偶尔聊天、偶尔见面，你们之间的联系也是真实的、深刻的、有意义的。能够保持长久友谊的人，不是最有用的人，而是那些能够在关系中保持真诚的人。他们不会在你面前表演一个虚假的自己，不会只在你有用的时候才出现，不会把你的友谊当作可利用的资源。他们把你的友谊就当作一种友谊本身，因为它本身就有价值，值得维护。

同学们，在这个被社会建构的成功标准所笼罩的时代里，我们每一个人都面临着一个选择。是把社会的标准内化成自己的标准，让渡出去越来越多的生命时间来换取那些标准承诺的奖赏，还是在自己的内心深处保留一小块地方，那里没有一个标准是绝对的，没有一个成功是不可质疑的，没有一个评判是最终的。这个地方很小，但正是这些小小的时刻，构成了一个人真正的生命。它们是你在这个效率至上的时代里保留的一种慢，是你在这个赢就是一切的时代里守护的一种美。当机器越来越能够模仿人类的智能活动，人类的价值在于不可被标准化的那部分。你的选择、你的感受、你的坚持、你的拒绝。这些东西不能被量化，不能被复制，不能被人工智能替代。它们构成了人之为人的核心，而非技能、知识、效率，你要做的是每天在那些微小的关键时刻做出的那些微小的选择。你选择了美而不是赢，你选择了善而不是成功，你选择了你自己的价值标准而不是社会给定的答案。这些选择每一个都很小，但正是这些小小的选择，构成了我们对结构的抵抗，构成了我们对自我的坚守，构成了荒谬的实践。

同学们，让我们一起做那个踢得漂亮的球队。也许我们永远赢不了那场社会标准的比赛，也许我们永远得不到那些世俗意义上的成功，也许我们永远都会被看作是不够好的、不够现实的、不够成功的。但我们踢得漂亮，我们踢得体面，我们踢得让我们自己尊敬我们自己。我们不需要任何人认可，不需要任何外在的认证。哪怕我们被人斥之为荒谬，但我们将荒谬作为自我的勋章，我们不需要成为时代的弄潮儿，不需要做石破天惊的事情，成为经天纬地的英雄。需要的只是做一点点小小的、安静的、属于你自己，不在意外在看法，为之坚持的选择。如此，我们便证明了我是谁，也给自己的每一次选择赋予了超越的意义，于是，我们每个人都能成为自我的英雄，平凡、悲壮、坚定但看似荒谬的英雄。

谢谢大家！祝福大家！